Logia teosófica Teotl

Sobre la logia Teotl existe un pequeño libro que cuenta su historia escrita por Alfredo Rodríguez Velásquez. En dicho libro para, contextualizar la introducción de la teosofía en

El Salvador, el autor primero explica los motivos de la fundación de la Sociedad TeosÓfica Mundial en 1875, la cual, desde su perspectiva, surgió para fomentar una sociedad global más justa donde se pudieran evitar los conflictos armados y en donde los países económicamente más fuertes le pudieran ayudar a los más débiles a modo de crear una fraternidad universal.¹

Este objetivo se debía a que Occidente, producto de sus creencias, iba en camino de su autodestrucción ya que las doctrinas políticas que se fueron sucediendo con el paso de los años colocaban a naciones e individuos unos en contra de otros ya fueren por factores económicos, territoriales o raciales según fuera el énfasis. En base a ello había que reconfigurar las bases filosóficas y espirituales de Europa y América.²

Para darle sustento doctrinal a esta organización de corte esotérico Madame Blavatsky escribió La Doctrina Secreta, que sin duda alguna es la obra teosÓfica más importante escrita hasta el momento. A grandes rasgos podría decirse que esta contiene la historia de la Tierra y de las distintas razas en las que se ha dividido la humanidad desde sus inicios; luego en orden de importancia estaría el libro Isis sin Velo, que Madame Blavatsky escribiría a fin de aclarar todos los ''malentendidos'' y ''errores'' que, según ella, se decían sobre la teosofía a partir de su primer libro.

Según Rodríguez Velásquez, la teosofía creció rápidamente a nivel mundial debido al descontento que muchos feligreses sentían respecto a la religión tradicional, es así como para finales del siglo XX, ya había unos cuantos miembros sueltos en El Salvador afiliados a la Secretaria General de Cuba, quienes fueron contactados por el Ingeniero Max Patricio Brannon a fin de que se fundara en el país la primera logia local por encargo de la misma Madame Blavatsky, a quien le habría entregado en Londres dos retratos de maestros de la sabiduría para que fueran colocados en el primer templo nacional y algunos cuantos libros de teosofía escritos en inglés.³

Maximiliano Patricio Brannon era un ingeniero y arquitecto de origen irlandés quien había llegado a El Salvador a finales del siglo XIX con el objeto de construir el ferrocarril en el occidente del país, pero una vez finalizado se quedÓ a vivir, contrajo nupcias y formÓ una familia siendo una de sus hijas Carmen Brannon, conocida en el mundo literario como Claudia Lars; aparentemente Max Brannon experimentÓ algunos sucesos paranormales como el avistamiento de su amigo Van Dike al momento de su fallecimiento, Juan Felipe Toruño, otro de los primeros miembros de la logia teosÓfica en El Salvador dice que esta experiencia habría llevado a Brannon a introducirse en el mundo del ocultismo.⁴

Toruño manifiesta además que a partir de la lectura de un libro esotérico escrito en hebreo ''Brannon'', realizó un ritual a partir del cual empezó a entrar en contacto con ''seres invisibles'', probablemente de personas que ya habían fallecido, pero que solo él podía ver. Para averiguar más sobre estos fenómenos Max Brannon se embarcÓ con rumbo a Estados Unidos

donde llegó a la ciudad de New York en diciembre de 1878 a fin de consultarles sus inquietudes a los fundadores de la Teosofía quienes en ese momento estaban trasladando la sede de la Sociedad Teosófica de Norteamérica hacia la India.

Brannon buscÓ a Blavatsky y al Coronel Olcott quienes vivían en una casa de dos pisos ubicada en la 47 Calle y la Octava Avenida, pero ambos un día antes habían partido para Londres, por lo que decidió irlos a buscar hasta allá, Madame Blavatsky vivía en Norwood Park donde finalmente pudo conversar con ella; fue precisamente ahí donde le entregó los retratos y los libros antes dichos. Hay otro dato muy interesante y es que Madame Blavatsky le habría dicho a Brannon que él, por su alcoholismo, no podría pertenecer a la logia y de ahí que por ejemplo⁵ y en base, a sus creencias teosóficas, Masferrer fuera un abstemio e impulsará toda una campaña para desalcoholizar al país.

Aparentemente, también le entregÓ a Brannon una carta sin dirección ni remitente, tiempo después Brannon se la entregó a ''un indio'' desconocido que tocó su puerta, pero nunca se supo su identidad ni el contenido de la carta. Max Brannon regresÓ al país y se dedicÓ a la comercialización de un bálsamo en la costa de Sonsonate, hasta que finalmente fundÓ la logia Teotl -como ya se mencionó- con algunos otros teÓsofos salvadoreños. La logia teosÓfica Teotl fue fundada el 5 de junio de 1910, pero fue reconocida oficialmente por otras logias teosÓficas a nivel mundial el 4 de julio de ese mismo año; el acta de fundación está firmada tanto por el secretario general de la sección cubana rafael alvear como por la presidenta de la Sociedad

TeosÓfica Mundial en ese momento, la doctora Annie Besant.⁶ La palabra indígena Teotl

significa ''Dios'' o ''Divinidad Suprema''. A continuación, se transcribe el acta de constitución:

ACTA DE FUNDACIÓN DE LA LOGIA TEOSOFICA ''TEOTL'' DE SAN SALVADOR

En San Salvador, a las dos de la tarde, del día 5 de junio de 1910; reunidos los infrascritos miembros de la Sociedad Teosófica: Dr. José Max. Olano, Don Tomas Soley, Don Juan F. Orozco, Don Arturo Lara, Don Andrés Soria no, Don Julio Acosta, Dr. Reyes Arrieta Rossi, estando en número competente para fundar una Logia Teosófica de la Sección Cubana a que está adherido, resolvieron por unanimidad formarla y dirigirse al efecto a la Sociedad de aquella sección en solicitud de la Carta Constitutiva necesaria. En consecuencia se puso a discusión el nombre que ha de adoptar esta rama como distintivo y se decidió darle el nombre de ''TEOTL'', nombre del idioma indigena de esta región, cuyo significado es el de Dios o Divinidad Suprema, bajo cuya protección se pone al tomarlo. A continuación se procedió a elegir al Presidente, Secretario, Tesorero y vocales, dando la elección el siguiente resultado:

Para Presidente……Don J. Max. Olano

Para Secretario……Sr. Don Arturo Lara

Para Tesorero. Don Juan F. Orozco

Como vocales

los Señores……Don Tomás Soley Don Arturo Acosta

Dr. Reyes Arrieta Rossi

Se nombrÓ a los Drs. Don Max J. Olano, Don Tomás Soley y Don Julio Acosta, para que elaboren el reglamento que ha de regir los actos de esta rama y representarlos para su aprobación una vez que hayan dado cumplimiento a su cometido.

Para terminar se dispuso por unanimidad y de manera expontánea dirigir la solicitud de la Carta Constitutiva al Secretario de la Sección Cubana por intermedio de las Ramas ya establecidas en San José de Costa Rica y presididas por los Srs. Tomás Povedano y Don Roberto Brenes Mesen a quienes se encomienda encaminarla a su destino apoyándola con su influencia y fraternal cariño.

Esa solicitud la hará acompañando copia de esta acta.

Y no habiendo más de que tratar, se levanta la sección a las cinco horas de la tarde y firmamos todos

J. Max Olano Tomás Suley Juan F. Orozco

Reyes Arrieta Rossi Julio Acosta

Arturo Lara Andrés Soriano⁷

En el Diario Oficial de 1926, aparecen los estatutos de la logia y dentro de su articulado se dejan ver algunos aspectos muy interesantes, por ejemplo en el artículo tres se establece que la logia no constituye una ''secta'' como en algunas ocasiones se le suele llamar; la palabra secta guarda una connotación peyorativa, ya que casi siempre es asociada con fanatismo o con manipulación de la feligresía si la organización es de carácter religioso; la verdad es que la palabra ''secta'' se deriva de sector o sección, que es un grupo de personas que se desprende o se desliga de un grupo más amplio; también se usa esta palabra para referirse a minorías que discrepan con las religiones mayoritarias; el punto es que desde una perspectiva social los miembros de una secta son vistos con cierto recelo o sospecha por haber en ellos una especie de contracultura tal como lo establece Stark Warner⁸. Cabe especular que muchas veces para referirse a los miembros de la teosofía se hacía bajo este concepto, lo cual ellos percibían como un ataque.

Ahora bien, la logia no se hacía responsable de las opiniones que pudieran emitir sus miembros en su carácter particular. Por otro lado, la logia como tal era apolítica. En el artículo 5, se establece que la elección de los cargos de dirección se haría de forma anual y que además habría un bibliotecario. El artículo 8 también es muy interesante ya que establece que todos los miembros son iguales y que no debe existir ningún tipo de distinción que diera preminencia a alguno de sus miembros. Los cargos de dirección solo implicaban mayor responsabilidad, aunque en casos de controversia, los votos de los que tenían algún cargo valían más.⁹

Para ser miembro solo había que solicitarlo de manera escrita ante la logia, si el peticionario era aceptado se le otorgaba un diploma y era juramentado comprometiéndose a respetar los estatutos. Si un teósofo ya pertenecía a otra logia no podía ser miembro de la logia Teotl, solo excepcionalmente podía integrarse bajo la figura de miembro honorario.¹⁰ Las sesiones se celebraban una vez por semana salvo hubiere algún evento extraordinario, el quorum mínimo para celebrar una sesión era de cuatro miembros y durante el desarrollo de ellas mismas los miembros tenían derecho a formular preguntas siempre y cuando lo hicieran con el debido respeto. Es muy importante mencionar que un miembro podía ser expulsado de la logia y que según el artículo 11 estaba totalmente prohibido realizar prácticas de hipnosis y actos ''espiritistas''.¹¹ Esta cláusula es muy relevante si se toma en cuenta que la teosofía a lo largo de la historia ha estado ligada al menos en ciertas ramas a fenómenos espiritistas. Queda la sensación que en el caso de la logia Teotl el objetivo de dicha prohibición era prevenir los ''fraudes'' o que la gente buscara ingresar a la organización buscando aprender actos de hechicería o ''brujería'' como también se le llama.¹²

Los miembros de la logia debían de difundir la teosofía en todo momento, pero debían de evitar entrar en discusiones con neófitos o personas ajenas a ella. Para 1926, el presidente de la logia era Hugo Rinker y el secretario Ramón Avilés. Dichos Estatutos estaban aprobados por el Ministerio de Gobernación, por no estar en conflicto con las leyes de la República. Debemos ser muy claros en que evidentemente con el paso del tiempo dichos estatutos se han venido modificando, pero al menos nos da una idea de cuáles eran los principios básicos de la logia, su estructura y su funcionamiento regular para la década de los veinte. La logia contaba con un libro de actas de sesiones y los documentos oficiales tenían que ser resguardados en los archivos de la logia.¹³

En todo el mundo, salvo algunas raras excepciones las logias teosóficas cuentan con recursos económicos muy modestos, la logia Teotl no era la excepción, en un primer momento allá por el año 1936 se encontraba situada en la casa particular de Ofelia Montalvo muy cercana a lo que se conoció como el Campo de Marte, dicha vivienda era rentada a la señora Montalvo por los demás miembros de la sociedad, la casa era muy pequeña y para esa época los miembros activos eran más o menos doce, las sesiones en esa época se llevaban a cabo una vez a la semana los días viernes en la noche. Debe recordarse que para la década de los treinta el presidente de la República general Maximiliano Hernández Martínez era teósofo y celebraba sesiones teosóficas en Casa Presidencial. A dichas sesiones asistían intelectuales, miembros de su gabinete de gobierno y teósofos en general. Los extractos de dichas reuniones eran recogidos y publicados en los diferentes periódicos o si no se repartían entre la población en forma de folletos mimeografiados.¹⁴ Además el periódico La Prensa publicó que en septiembre de 1932 que el en ese entonces presidente pronunció en la logia Teotl la conferencia titulada: ''La evolución de la vida y de la forma'', lo cual revelaba la íntima relación que existía entre política y teosofía.¹⁵

En este contexto, el general Martínez encomendó a dos de los miembros de la referida logia buscar una casa más amplia y el número de seguidores de esta doctrina aumentó significativamente durante dicha época, esta fue una de las décadas de mayor esplendor para la teosofía en el país; muchos se adentraron en ella por mera curiosidad, otros buscando un favor del presidente a fin de obtener empleo, etc., en este sentido también habría que decir que para noviembre de 1932 se empezÓ a reeditar la revista teosófica Dharma, la cual lanzaba un número mensual y que era dirigida por el miembro de la logia Teotl Juan Felipe Toruño, quien también era redactor de El Diario Latino. Este Órgano de difusión teosófico siempre tuvo muy buena acogida durante el tiempo que circuló y su lema fue ''No hay religión más elevada que la verdad''.¹⁶

Evidentemente, el nuevo inmueble permitió alojar más invitados al momento de realizarse las sesiones. El ascenso al poder por parte del General Martínez ayudÓ a mejorar las condiciones materiales de la logia, pero una vez derrocado, sus miembros decayeron y la logia empezÓ a pasar penurias nuevamente.¹⁷

Ahora bien, otro hecho muy importante de resaltar es que la logia Teotl junto con otras logias teosóficas salvadoreñas fue fundamental a la hora de organizar las conferencias del teósofo hindú Jinarajadasa tanto en 1929 como en 1938; las logias que existían en el país para 1929 eran Teotl, Alétheia y Balún Votán. Para ese año en concreto el presidente de la logia seguía siendo Hugo Rinker y el general Maximiliano Hernández Martínez era presidente de la logia Aletheia; ambos presidentes le dieron la bienvenida al país a dicha celebridad del mundo espiritualista.¹⁸

Para 1938, las logias de las que se tiene noticia eran Teotl y Karma, ambas con sede en la ciudad de San Salvador; en esta oportunidad Hernández Martínez ya era presidente de la República y el Comité de recibimiento organizado por ambas logias le hizo la solicitud al mandatario de apoyarlas tanto logística como financieramente.¹⁹ Las logias recaudaron fondos e hicieron propaganda sobre la trayectoria y pensamiento de Jinarajadasa, lo cual quedÓ evidenciado en los periódicos de circulación nacional que le dieron un amplio seguimiento a sus conferencias.²⁰

Una vez fuera del poder Hernández Martínez llegÓ a la logia Teotl Soledad Lara, quien ofreció una nueva casa que era más amplia, pero que le quedaba lejos a la mayoría de los miembros, se abandonó dicha casa y finalmente se encontró otra en Ayutuxtepeque, municipio ubicado al norte de San Salvador, que también era propiedad de Soledad Lara, la cual tiene una sala muy amplia²¹ y que es donde actualmente sigue funcionando la referida logia, de hecho, en la casa hay una biblioteca la cual lleva el nombre de ''Soledad Lara'', debido a que fue ella quien donó el terreno valuado en unos 3000 colones de aquella época. Luego de Hugo Rinker, Juan Felipe Toruño, fue el presidente de la logia durante largo tiempo, a quien los miembros de esta respetaban mucho por ser el de mayor antigüedad.²²

Posteriormente, la logia vivió un segundo momento de esplendor con la llegada de Fritz Loenholt, quien era un alemán perito en economía agrícola que vino a El Salvador con su esposa norteamericana, ambos teÓsofos quienes mejoraron el aspecto del inmueble. Fritz Loenholt murió en septiembre de 1982 y su esposa un año antes. El ingeniero Gonzalo Moreira realizÓ los planos y el ingeniero guatemalteco Rafael Sosa dirigió la construcción del techo y para su sostenimiento los miembros de la logia aportaban una cuota mensual. También para sobrevivir la logia recibía donaciones de algunos capitalistas y comerciantes. En este sentido también es interesante mencionar que otro presidente de la República, el coronel Oscar Osorio quien gobernó de 1950 a 1956 como presidente Constitucional pero también un periodo antes como parte de la Junta Revolucionaria de Gobierno entre 1948 y 1950 realizÓ una donación con la que se terminó de construir el templo donde se encontraba ubicada la logia.²³ Lo anterior hace pensar que Oscar Osorio también tenía inclinaciones por las doctrinas teosóficas, lo cual tendría que ser investigado a mayor profundidad.

Luego de la segunda guerra mundial vinieron a El Salvador, el ingeniero alemán Gunther Deja, su esposa Anne Deja y sus hijas Constance y Aurely Deja, teÓsofos que residieron en el país más o menos seis años y que se convirtieron en miembros de la logia Teotl.²⁴ Sobre esta familia alemana no se sabe si pertenecían o si al menos simpatizaban con el régimen nazi o si por el contrario, fueron detractores del mencionado régimen o si simplemente fueron alemanes que no tuvieron ninguna participación durante la conflagración mundial. Consideramos importante esta aclaración, ya que también se suele asociar a la fundación del Nacional Socialismo con la sociedad esotérica Thule, que en algunos aspectos se asemejaba a los postulados de la teosofía. Lo cierto es que resulta llamativa la adhesión de varios alemanes a dicha logia, como será el caso también de Hugo Rinker.

Soledad Lara, otra de sus miembros más representativos era de nacionalidad guatemalteca, costurera de profesión y luego maestra radicada en El Salvador; Soledad Lara se introdujo en la teosofía debido a que cuando era ama de llaves de una familia inglesa de apellido Bain, en una ocasión le instruyeron arrojar unos libros a la basura, cosa que no hizo debido a que cuando los hojeó le cautivaron, siendo precisamente de teosofía. Al parecer, Soledad Lara, se volvió inversionista inmobiliaria y logró amasar una pequeña fortuna, luego enfermó gravemente con lo cual su situación económica desmejoró.²⁵ En fin, hasta el momento hemos hablado al menos someramente de algunos de los miembros más destacados en la historia de la logia. A continuación, se presenta el cuadro 1 con los miembros en general que ha tenido desde su fundación:

Este es el listado de algunos miembros que han pertenecido a la logia desde su fundación; se aclara que en el libro Historia de la Logia Teotl de Alfredo Rodríguez Velásquez no existe ningún detalle sobre en qué tiempo pertenecieron estas personas a la logia, aunque, en algunos casos, por otras fuentes tenemos nociones de los periodos de pertenencia. Cabe mencionar que a la logia Teotl, también se le dio la denominación de ''Centro Magnético'' (ver las páginas 32-35 del libro).

Según lo establece Alfredo Rodríguez Velásquez en el país además de la logia Teotl hubo otras logias teosóficas de las cuales ya hemos hecho mención, pero estas han desaparecido con el paso del tiempo. En lo que respecta a la logia Teotl, esta ha sido visitada por una buena cantidad de personajes y académicos que han pronunciado allí sus disertaciones.²⁶ Ahora bien, se debe hacer notar que algunos teósofos de la actualidad sostienen que una persona no debe ser percibida como ''teósofo'' solo por el hecho de estar inscrito en una logia sino que esto se demuestra por su pensamiento y su forma de vida, posición con la cual concordaba Salarrué y la cual abordaremos más a fondo en la tercera sección de este artículo; esto también se fundamenta en el hecho de que ha habido muchos advenedizos que se han inscrito en una logia pero pronto desertan.

Esta sería una de las tantas conferencias que se darían al interior de la logia Teotl durante la década de los treinta. Fuente: Diario Nuevo 1071, año IV, miércoles 12 mayo de 1937, 2.

Imagen 1 salvatierra pronunció interesante conferencia sobre e. p. blavatski 

Revista Cipactly

La revista Cipactly fue una revista cultural que circuló durante la presidencia de Maximiliano Hernández Martínez; si se tuviera que establecer cuáles fueron sus principales líneas de publicación, tendríamos que decir que noticias del día a día, literatura, indigenismo desde distintas dimensiones, asuntos de la Iglesia Católica y temas teosóficos; su fundador y director durante esa época fue Carlos Martínez Molina. Es así como debemos de recordar que durante las décadas de los treinta y cuarenta circularon distintos periódicos nacionales que de manera más o menos consistente publicaban sobre teosofía, tales como La Prensa, El Diario de Hoy, Diario Nuevo, Diario Oficial, Suplemento La República entre otros. En esta sección profundizaremos en el análisis de la mencionada revista Cipactly, la cual hemos podido revisar en sus ediciones de los años 1938 y 1939.

Cipactly, en la mitología indígena equivaldría a Eva y Oxomox equivaldría a Adán, o sea, la primera pareja humana en estas latitudes. De ahí derivaría su nombre. La revista nació el 1 de agosto de 1931, aparentemente no estaba subvencionada por el Estado sino que sus ingresos los obtenía de la venta de ejemplares al público y en ese sentido habría que decir que, según algunas expresiones aparecidas en su séptimo aniversario, la revista enfrentÓ muchas vicisitudes, pero también alcanzÓ muchos logros.²⁷

En 1937, podemos encontrar el estudio titulado ''La Teosofía es el prÓximo paso en Educación'' de George Arundale, teósofo, masón y presidente de la Sociedad Teosófica Adyar desde 1932 hasta 1945. Arundale sostenía que la teosofía estaba en íntima relación con la educación desde cinco aristas: 1) Identificando la niñez como la etapa fundamental de la educación a través del proceso de reencarnación, en el sentido de que en ese estadio la persona, recordaba los conocimientos aprendidos en vidas pasadas y los integraba con los nuevos en la vida presente, 2) Mediante la creencia de que el docente solo tenía que ser un mero guía para que el niño encontrará su propia vocación y proyecto de vida, educación que a su vez no tenía que estar tan cargada de racionalismo sino fomentar ciertas habilidades psicosociales como la resiliencia.²⁸ Además debía ser una educación integral que abarcara arte, filosofía, ciencia y religión. Todas estas dimensiones eran fundamentales para que el estudiante enfrentara la vida de forma adecuada.

3) Otro aspecto era enseñarle al alumno a respetar la propia nación y la de los demás dándole su justo valor tanto al nacionalismo como al internacionalismo de tal forma que se creara una convivencia mundial que permitiera evitar las guerras.²⁹ 4) El estudiante debía cimentar una fe en la religión, pero al mismo tiempo respetar las religiones ajenas, 5) Se debía de valorar y preparar al docente, el cual tenía que poseer una serie de cualidades especiales tales como intuición, conocimiento, paciencia y amistad con sus discípulos en el sentido de que este no tenía que colocarse en una posición de autoridad o superioridad, lo cual implicaba abolir todo tipo de castigos y en donde las escuelas y colegios fueran una extensión del hogar.

En este sentido formar ciudadanos de bien donde el maestro no sustituyera a los padres, sino que los acompañara era la visión de la educación teosófica. Ahora bien, como sabemos ''ciudadanía'' es un término político que implica derechos y obligaciones frente al Estado, la dimensión teosófica venía dada porque este ciudadano tenía que asistir a una congregación religiosa o, en otras palabras, un ciudadano ateo era incompatible con la cosmovisión teosófica. También esta visión educativa abogaba por crear personas autónomas capaces de resolver distintos tipos de problemas, lo cual se asemeja mucho a la visión actual de competencias y abogaba además por la educación emocional, la cual ha tenido mucha difusión en los últimos años bajo el término de ''inteligencia emocional''.³⁰

Pareciera ser que la educación que buscaban los teósofos no debía ser tan racionalista, lo cual no quería decir que el estudiante no tenía que aprender distintas disciplinas, sino que la educación no tenía que darle un lugar privilegiado a esa dimensión, tal y como se ha hecho durante mucho tiempo en la educación tradicional de Occidente. Este tipo de educación rechazaba la erudición y abogaba por lo que los teósofos llamaban ''simplicidad práctica'', lo que en la actualidad podría traducirse como el ''saber hacer'' tanto en la dimensión cotidiana como profesional.

Es evidente que la visión de la educación teosófica implicaba maestros eficientes, lo cual los hacía conscientes sobre que uno de los graves problemas de los sistemas educativos alrededor del mundo es no contar con docentes capacitados para su ardua laboral y que se refleje en resultados concretos positivos. Evidentemente, la propuesta de la teosofía en cuanto a educación es hacer una reforma de todo el sistema por lo que los teósofos llegaron a fundar escuelas experimentales. El punto con el que hay que tener cuidado es que al menos en los países latinoamericanos se ha prostituido la frase ''reforma educativa'' en el sentido de que nunca se han producido los cambios concretos que terminen por elevar la calidad de la educación, o sea la frase ''reforma educativa'' se ha utilizado como un slogan de los políticos de turno.³¹

Por otro lado, es interesante señalar que muchos aspectos que los teósofos ya abordaban en la primera mitad del siglo XX recién ahora están empezando a tener cierta acogida en los sistemas de educación formal y en ese sentido la rama de la historia de la educación tiene mucho que revelar.

Otro artículo aparecido en Cipactly sobre este tema fue ''La Teosofía hace mejores a los pueblos'' de Rogelio González Ricardo, en el cual estableció que para llegar a la plena comprensión de estas doctrinas había que llegar a ellas sin prejuicios o sectarismos religiosos; desde este punto de vista la teosofía buscaba la verdad y para encontrarla había que hacer uso tanto de la religión, como de la filosofía y por supuesto, de la ciencia, no oponiéndolas como planteaba el positivismo sino integrándolas, la teosofía era metafísica porque buscaba los orígenes de la vida y del hombre y también porque buscaba averiguar el destino final de la humanidad, o sea, encerraba cierta escatología. La teosofía era similar a las religiones tradicionales en cuanto a que adoptar sus principios teóricos implicaba para un miembro un cambio de mentalidad, pero también un cambio de conducta.³²

La teosofía planteaba una especie de moral laica donde los vicios tenían que transformarse en virtudes, evidentemente otro de sus temas centrales como lo hemos dicho en otros estudios era la existencia del alma, aunque el término no quede del todo claro, asimismo para obtener planos más avanzados de espiritualidad los teósofos abogaban por la meditación sobre todo de tipo budista donde aparentemente se creaban estados mentales para obtener conocimientos más profundos, largo tema en el cual no nos es posible extendernos, pero si quisiéramos aclarar que era otra forma de practicar el hinduismo. Uno de los principios fundamentales que todo teósofo debía de practicar era la tolerancia a manera de no caer en discusiones estériles, tal y como lo hicieran todos los iluminados de la historia como Jesús y en ese sentido también está en concordancia con el pacifismo; es por eso que a las puertas de la segunda guerra mundial, la teosofía se veía como la doctrina que salvaría al mundo del total aniquilamiento.³³

Habría que decir que Cipactly lo que trataba de promover era una pedagogía más de tipo espiritualista y en ese sentido publicaba pequeños fragmentos a fin de moralizar, que iban encaminados a practicar la humildad y a seguir a Cristo. Estos fragmentos tenían varios objetivos como, por ejemplo, estar en comunión con Dios, alejarse de lo malo, no tergiversar los valores en tiempos de guerra en el sentido de no llamar ''héroes'' a asesinos y alejarse de los vicios que eran sinónimo de debilidad del espíritu y de poca educación emocional. Cabe mencionar que ''vicio'' y ''virtud'' eran términos filosóficos utilizados por los filósofos antiguos tales como Platón y Aristóteles quienes no tenían dentro de su vocablo la palabra ''pecado'', esto nos lleva al eclecticismo característico de la teosofía que toma distintas tradiciones para alcanzar un mismo fin: el correcto actuar de los seres humanos.³⁴

En otros artículos también hemos analizado como en 1938, los periódicos no solamente salvadoreños sino centroamericanos dieron una amplia cobertura a la visita de Jinarajadasa a la región, a estas voces también se unió la revista Cipactly proporcionando algunos de sus rasgos biográficos, por ejemplo, en un curioso y pequeño artículo se establecía que Jinarajadasa en su encarnación anterior fue un inglés, cuyo nombre era Gerald Leadbaster, hermano menor del obispo C. W. Leadbaster. La tesis era que había fallecido allá por el año 1857 y que había encarnado 17 años después en 1875 en Ceilán, India. Para esa época se supone que su hermano C. W. lo reconoció y se lo llevó a vivir a Inglaterra, tal cual habían vivido en su primera experiencia vital.³⁵ Es curioso el artículo porque se trataba de hacer una demostración fáctica o empírica de la reencarnación, lo cual en la mayoría de los países occidentales sigue siendo considerado como un mero dogma. Esto nos habla mucho de cómo se vivía el imaginario teosófico de la época. El otro dato llamativo es la creencia de que, aunque en circunstancias distintas las almas se volvían a encontrar como si estuvieran predestinadas.

También en la revista Cipactly apareció publicado un extenso análisis de la figura de Jinarajadasa, cuyo autor era José R. Villaverde, quien brindó un detallado recorrido sobre su trayectoria intelectual y espiritual, a su juicio si se quería entender a cabalidad las doctrinas teosÓficas se tenía que leer su libro Fundamentos de Teosofía, luego aseveró que Jinarajadasa era de una mentalidad abierta y que poseía conocimientos en multiples disciplinas. De una forma esotérica expuso que según Jinarajadasa la realidad solo eran distintas formas de vibración y que todo era relativo, lo material y lo inmaterial, lo tangible y lo intangible, y de forma similar a la fenomenología de Husserl Villaverde explica que toda la realidad es percibida por los sentidos y por la conciencia humana, en cuyo caso es procesada para nuestra propia comprensión. En esa época, los teósofos solían poner ejemplos de fenomenos físicos como la luz solar o la electricidad que tenían una comprobación empirica y compararlos con otros fenomenos sobrenaturales como la clarividencia, que desde su punto de vista era tan comprobable como los fenomenos naturales.³⁶

El ejemplo es que el sol es evidente para la mayoría de los seres humanos, aunque los ciegos no pueden captar su luz asimismo el clarividente puede ver más allá de esta realidad inmediata ya que puede captar otro tipo de vibración que el común de las personas no puede captar, esto era lo que los iniciados llamaban el ''sexto sentido'', incluso para Jinarajadasa las personas videntes si cerraban sus ojos eran incapaces de percibir el sol aunque este estuviera ahí, de forma analoga había un tipo de visión interna que era capaz de captar mundos invisibles al que Jinarajadasa también llamaba ''un mundo de luz'', que era diferente al mundo físico aunque desde el punto de vista físico podría comprenderse como una ''cuarta dimensión''.³⁷

En este punto Jinarajadasa establece que el mundo ''invisible'', incluso era más real que el mundo físico; a esto es a lo que los teósofos llamaban ''mundo astral'' o ''plano astral'', al cual se podían hacer viajes; en otras ocasiones los teósofos también hablaban de desdoblamientos o experiencias extracorpóreas, le llaman desdoblamiento porque un doble idéntico al sujeto físico puede trasladarse a otras realidades, ese otro sujeto podía ser descrito como una ''sustancia luminosa'' o una ''materia invisible''. Ahora bien, la idea de los teósofos era que estos fenómenos podían ser investigados en laboratorios a través de experiencias muy vívidas que podían ser relatadas con lujo de detalles. Aparentemente, este fenómeno fue muy estudiado por el esoterista catalán Vicente Beltrán Anglada, quien era alguien que había tenido este tipo de experiencias.³⁸

Así pues, los teósofos decían que, así como se pueden cerrar los ojos físicos para no ver la luz del sol se puede cerrar la visión espiritual para tener este tipo de experiencias; es más de ahí el nombre de conocimiento esotérico, ya que eran ''verdades'' que la mayoría de las personas ignoraban. A los incrédulos se les argumentaba que a través de la historia había habido personas que habían experimentado este tipo de sucesos tales como el ocultista Oliver Fox, quien registró sus viajes astrales, Edward Morell, o el esoterista estadounidense Sylvan Muldoon quien habría trabajado como investigador de fenómenos paranormales. Cabe mencionar que hoy en día mucho de lo que escribieron estos últimos autores está considerado en gran parte como pseudociencia. Ahora bien, el punto de Villaverde era que nadie podía explicar mejor estos fenómenos como Jinarajasa y es por eso que recomendaba su libro Fundamentos de Teosofía.

Fuente: José R. Villaverde, ''Cosas curiosas'', Cipactly, 25 de agosto de 1939, 4.

Imagen 2 jinarajadasa 

Debe decirse que aparentemente la revista Cipactly también tenía comunicación directa con la logia teosófica central, ya que esta le enviaba estudios o reflexiones teosóficas a fin de que fueran publicados; por ejemplo, en 1938, apareció otro artículo de George S. Arundale titulado ''La libertad está en peligro'', en el cual de manera clara y decidida arremetió contra las dictaduras y defendió la democracia; estableció que los teósofos de todo el mundo no debían de permanecer callados ante los abusos de poder de ciertos estadistas, de una manera muy lucida Arundale estableció que en esa época había un claro retroceso del estado de derecho y de la institucionalidad, los cuales habían sido avasallados por la fuerza de los gobernantes con brazo de hierro, evidentemente esto era alarmante ya que el destino de los pueblos quedaban a la voluntad de ciertos caudillos.³⁹

Además, Arundale como buen teósofo y masón creía que los hermanos conscientes y a la altura de los tiempos debían de defender todos los tipos de libertades proclamadas en las cartas magnas, o sea, la libertad de pensamiento, de prensa, de asociación, etc., pero sobre todo la libertad de los pueblos a decidir sus propios destinos, porque como hemos dicho en varias ocasiones en la exaltación de la guerra, intrínsecamente existe la maldad. Arundale de una forma valiente e inusitada rechazó todos los tipos de totalitarismos tanto de izquierda como de derecha. Cabe mencionar que cuando la revista Cipactly publicó este pronunciamiento lo hizo en carácter urgente:

Yo creo que el fascismo no es incompatible con la libertad. Yo creo que la forma política nazi no debe ser incompatible con la libertad. Creo que el sistema ruso no es incompatible con la libertad. Creo que la forma británica de gobierno no debe ser incompatible con la libertad. Pero sí creo que cada una de estas formas, al menos de hecho, sumergen la libertad en la inmovilidad. Y hasta creo que el Congreso Nacional Hindú, como trabaja el presente, tiende a sumir al pueblo en otra forma de letargo. Creo que en donde quiera las gentes han puesto su libertad en otras manos, aun cuando no diré que en todos los casos haya sido confiada a manos inexpertas. Debemos reconquistar nuestra libertad y amistad no solamente para nosotros mismos sino para todos los pueblos de la Tierra.⁴⁰

El culto al sol es otro de los puntos centrales de la teosofía; en ese sentido, apareció publicado el estudio ''Pláticas Geofísicas y anotaciones cósmicas'' en el cual se establecía que existía un fuerte axioma que sostenía que la vida venía del sol; el punto era que esto era sabido por las culturas antiguas latinoamericanas para quienes el sol era una deidad, pero además desde el punto de vista científico esta era una ley de la naturaleza, con un tono místico el autor expresa que la clave para la vida era que el hombre viviera de acuerdo a esta ley en el sentido de que el astro rey afectaba el humor de la gente; según él allá por 1900 (1919-1920), cuando el sol estaba inactivo el mundo se encontraba en paz y se perfeccionó la ciencia y el arte pero debido al cambio del comportamiento del sol entre los años 1936 y 1937 el mundo entró en una nueva fase donde habría guerras, tormentas y temblores, efectivamente entre 1934 y 1938 hubo revoluciones sangrientas y masacres prácticamente en todo el mundo.

Aparentemente, durante estos años también se dio el nacimiento de muchos niños con deformaciones físicas y un año más tarde el inicio de la Segunda Guerra Mundial. Evidentemente las creencias en lo paranormal y las explicaciones con tinte mágico o místico revestidas de supuesta comprobación científica también estuvieron a la orden del día durante la primera mitad del siglo XX.⁴¹

Durante la década de los veinte y treinta, los temas de lo sobrenatural y del espiritismo se pusieron en boga; dentro de estos temas uno muy discutido fue el de los médiums, en los cuales la misma Madame Blavatsky creía. En esta época también se pusieron muy de moda los centros de investigación psíquica y de experimentación espiritista. En la revista Cipactly, por ejemplo salió publicada la noticia de una médium llamada Elisa Quezada y Bendoya, la cual desde niña supuestamente oyó voces, en términos ocultistas también se hablaba de iniciación; estos médium según dicho imaginario eran capaces de entrar en contacto con muertos, se usaba terminología como ''seres astrales'', ''poderes ocultos'', etc., que era una jerga que también aparecería en los textos y discursos teosóficos.⁴² Debe aclararse que muchos de estos supuestos fenómenos han sido calificados como fraudes y engaños, incluso desde la misma Madame Blavatsky quien afirmó experimentarlos.

Como hemos explicado en otras investigaciones, el tema de la trilogía divina casi siempre está presente en los escritos teosóficos, lo cual puede verse por ejemplo en el artículo Trilogía de Trigueros de LeÓn, en donde el número tres siempre está cargado de mucho simbolismo, metáforas y aparece en casi todas las religiones del mundo.⁴³ La narrativa sobrenatural era frecuente, otro ejemplo de ello es que cuando en Cipactly apareció la noticia de que faquires hindúes podían caminar sobre el fuego, llamó la atención de muchos espiritistas; esta práctica aparentemente era realizada por filósofos yoguis, y eran hechos reales irrefutables que no podían ser explicados de forma convencional.⁴⁴

Otro problema bastante discutido durante esta época fue la dicotomía entre el cuerpo y el alma que venía desde tiempos de Platón, en realidad desde un punto de vista pragmático debía haber una armonía entre el alma y el cuerpo, último que no era necesariamente ''malo'' y que como parte de la materia podía adoptar diversas formas que permanecían ocultas en potencia, por ejemplo podía transformarse en nuevas formas de vida tal cual las flores o los árboles u otros elementos que daban vida como el agua. Por otra parte, al alma lo que le correspondía era hacer la diferencia entre el bien y el mal, ordenar las acciones del cuerpo e incluso llevarlo por el mundo de la santidad y del progreso, perfeccionándolo. El alma también era responsable de conducir al cuerpo a los vicios o al odio, en ese sentido el matiz venía dado debido a que cuerpo y alma era dos principios que se fundían en uno solo y que en la vida actual tenían que aprender a trabajar juntos. El problema del neoplatonismo teosófico era que por contradecir el materialismo también podía caer en un idealismo ingenuo.⁴⁵

El otro personaje importante sobre el cual publicÓ Cipactly fue Krishnamurti quien para esa época ya estaba bastante distanciado de la teosofía; su viaje a El Salvador se había visto frustrado y este había rechazado su papel de Mesías salvador del mundo. Ahora bien, teósofos y no teósofos siempre mostraban gran interés por escucharlo; uno de los objetivos del pensamiento krishnamurtiano era crear una nueva sociedad más justa, es por eso que dictÓ conferencias en múltiples países; para la década de los treinta seguía gozando de mucho prestigio como intelectual, quizás debido a sus posturas polémicas y poco ortodoxas. Krishnamurti abogaba por un cambio de conciencia de los seres humanos, sostenía que él no podía proporcionarle la verdad a nadie y que solo podía ayudar a aquel que tenía interés de encontrar la verdad por sí mismo.⁴⁶

Para Krishnamurti una forma en la que cada ser humano podía realizarse era conociéndose a sí mismo, concebía que la liberación de las personas pasaba por hacerlos consientes de las ideas impuestas que habían aprendido, las cuales de ningún modo eran de ellos; otro de sus objetivos era impulsar el valor de la solidaridad y evitar la explotación de los fuertes hacia los débiles. De igual forma, no abogaba por ningún sistema, creencia o religión, por el contrario creía que todos estos no eran nada más que formas de prisión donde la gente debía pensar y actuar como decían otros, él es por eso que consideraba que vidas vividas de tal forma no eran genuinas. Evidentemente, rechazar la figura de autoridad espiritual y todo sistema de creencias institucionalizado era confrontar con la teosofía, con la masonería, con la Iglesia católica, con la Iglesia protestante, etc. es más, durante esta época, muchas audiencias que acudían a escucharlo salían molestas o desencantadas, ya que Krishnamurti iba por la vía contraria, es decir, por la búsqueda de la verdad ''individual''.⁴⁷

La revista Cipactly también publicó el texto ''El fin del proceso del yo representa el comienzo de la sabiduría'', en el cual Krishnamurti estableció que el ser humano tenía que luchar por alcanzar la autonomía plena de la conciencia, o sea, había que liberarse de todos los conocimientos aprendidos de antemano para alcanzar el verdadero ''yo'', proceso que sin duda alguna era difícil y doloroso ya que las personas suelen asumir muchas creencias como propias, de tal modo que si se cuestionan, al menos a nivel psicológico se produce una resistencia a desprenderse de ellas, principalmente porque han sido transmitidas de generación en generación de forma acrítica, situación donde precisamente estaba diluido el ''yo''.⁴⁸

Para Krishnamurti cuando el hombre se liberaba de todos estos prejuicios empezaba a revelarse a su yo interno, por supuesto que esto constituye un acto de irreverencia contra todo tipo de instituciones, siendo por ello que quizás Salarrué a pesar de ser teósofo siempre confesó ser antigregario. Por otro lado, no se debía de negar los aspectos negativos de la realidad tales como el dolor o la muerte porque también eran fenómenos que formaban parte de la vida. Tratar de negar el dolor, tal y como pretendían los hedonistas de la antigüedad también era otra forma de vivir una existencia falsa o más bien falseada, incluso, experimentar el dolor dotaba de cierto sentido a la vida porque daba un valor de contraste. Otra forma de evasión era adentrarse a una religión o institución en busca de consuelo, o sea, desde el punto de vista de Krishnamurti, la herencia cultural provocaba una serie de limitaciones en el ser humano.⁴⁹

Fuente: Jiddu Krishnamurti, ''La Verdad'', Cipactly, 31 de abril de 1938, 15.

Imagen 3 la verdad'' por j. Krishnamurti 

Aunque el hinduismo teosÓfico fue la vertiente de la teosofía que más predominó en América Latina, en términos generales había una fuerte tendencia por conocer el Oriente en general, por ejemplo la cultura y la filosofía china, es así como en Cipactly apareció publicado el artículo ''China y los chinos'' de Francisco Lino Osegueda, en el cual se habla del filósofo y escritor chino Lin Yutang, quien recientemente había publicado el libro titulado ''Mi país y mi pueblo'' (1935) en donde realizó un profundo estudio sobre la idiosincrasia de los chinos; China en ese momento era acosada por otro imperio que no era británico ni estadounidense sino japonés. El libro además del enorme aporte cultural que brindaba fue descrito por Osegueda como muy espiritual. Lin Yutang sostenía que una de las características más significativas de los chinos era su paciencia ante las calamidades y obstáculos, la cual era una virtud fundamental de la ética confuciana, siendo uno de los más conocidos proverbios chinos el siguiente: ''El hombre incapaz de soportar las pequeñas desgracias, no podrá nunca realizar grandes cosas''.⁵⁰

Desde el punto de vista de Ling gran parte de la inteligencia de la población china se debía a que mucha de su idiosincrasia se basaba en la sabiduría atávica y tal vez desde ese punto de vista no era coincidencia que Laozi, el autor del Daodejing signifique anciano o viejo maestro. En este sentido debe recordarse que otro de los aspectos de la Teosofía para oponerse al positivismo era recuperar la ''filosofía antigua universal''. ''Dao'', puede traducirse como camino, vía o curso, sin embargo, el concepto dentro del daoísmo significa unidad absoluta, principio cosmogónico y ontológico de todas las cosas, que como lo hemos dicho en otros estudios es uno de los principios fundamentales asumidos por la teosofía: una causa única de todo lo existente: el Uno.⁵¹ Creemos que la siguiente frase define muy bien el papel que jugó la revista Cipactly en cuanto a la difusión de las doctrinas teosóficas durante esos años:

Además, la revista Cipactly dirigida y editada en San Salvador por Carlos Martínez Molina en colaboración de autores como: Héctor España, Miguel T. Alvarado, Alberto Quinteros, Daniel

R. Molina, Agenor Arguello y Ricardo Trigueros de León entre otros, también fue otro Órgano de difusión eminentemente teosófico que empezó a circular desde el 1º de agosto de 1931. La revista Cipactly tuvo desde el principio muchos detractores,⁵² publicó múltiples estudios esotéricos entre los que cabe destacar los de Charles Richet (Socorro de Metapsíquica) y reprodujo también artículos de notables teósofos y espiritualistas internacionales como: Blavatsky, Besant, Rolland, Krishnamurti, Gandhi, Tagore y Masferrer.⁵³

Intelectualidad Teosófica Salvadoreña

En las secciones anteriores hemos hablado sobre la logia Teotl y sobre la revista Cipactly, en esta tercera hablaremos sobre los intelectuales que giraron en torno a la teosofía. Comenzaremos por el escritor y pintor Salarrué quien tenía hábitos propios de los teósofos, por ejemplo, era vegetariano, creía tener la habilidad de realizar viajes astrales, además todas las personas que lo conocían sostenían que era un hombre profundamente espiritual. Salarrué creía en el principio del karma y en la reencarnación, asimismo creía en el principio de evolución de los seres en el sentido de que había otros seres sobrehumanos mucho más aventajados que los seres humanos, tenía una concepción del tiempo y de la vida circular muy parecida a la idea del eterno retorno de Nietzsche; en fin, muchas cosas que expresaba estaban cargadas de un alto simbolismo que quien no conocía su esoterismo no le eran del todo comprensibles.⁵⁴

Aparentemente Salarrué experimentó sus desdoblamientos un poco antes de cumplir los treinta años, el mismo Salarrué contaba que visitaba las casas de sus seres queridos en estado espiritual, cabe decir que Salarrué y Claudia Lars son considerados en El Salvador como dos de los escritores más importantes del siglo XX, el primero en narrativa y la segunda en poesía. Según la opinión de Roque Baldovinos, quien introdujo en la teosofía a Salarrué fue Alberto Guerra Trigueros, quien era católico, pero quien tenía mucho conocimiento sobre esta doctrina; entre otros escritores latinoamericanos que estaban ligados a estas ideas están Froylán Turcios, José Vasconcelos, José Ingenieros, etc.⁵⁵ En otros estudios hemos dicho que en torno a la teosofía se desarrolló todo un proyecto de Nación en el país y esto se fundamenta en el hecho de que la teosofía tenía una dimensión política, una dimensión religiosa y una dimensión estética, las cuales estaban entrelazadas y se podían ver más diáfanamente durante los periodos sucesivos del General Maximiliano Hernández Martínez, quien antes y durante su presidencia estuvo en contacto con diferentes círculos intelectuales y literarios.

La teosofía sirvió para conformar lo que Marta Casaús Arzú ha denominado ''Redes intelectuales'', ya que Salarrué colaboró con Masferrer a finales de la década de los veinte en el periódico Patria quién también simpatizaba con los credos teosóficos, en esa dirección ambos también defendían un pacifismo al estilo de Gandhi para resolver las conflictividades sociales; cabe mencionar que Salarrué durante las décadas de los veinte y treinta, cuando más estaba en boga la teosofía escribió sus obras más importantes como los son Cuentos de Cipotes, Cuentos de Barro, El Cristo Negro entre otras. Asimismo, trabó amistad con Claudia Lars quien era miembro de la logia teosófica Teotl y con Alberto Guerra Trigueros quien trabajaba en la edición del periódico Patria y quien sería fiel seguidor de la doctrina del Mínimum Vital aun después de la muerte de Masferrer.⁵⁶

Según la hija de Salarrué, Olga Salazar su padre era una persona muy mística, lo cual se entrelazaba con su vena artística, de hecho, Olga Salazar adoptó muchas de las creencias de su padre como por ejemplo el dogma de la reencarnación que sostuvo hasta el día de su muerte. Desde esta dimensión, los teósofos creen que cuando nacen ya traen conocimientos que aprendieron de sus vidas pasadas y por lo cual desarrollan más habilidades para ciertas cosas que para otras, proceso al que Platón llamaba metempsicosis.⁵⁷ En este sentido resulta paradójico que el general Hernández Martínez sea ridiculizado en la actualidad por sus ideas teosóficas y Salarrué y toda su familia sea homenajeada. Resulta particularmente curioso que Salarrué no se sintiera influenciado por los doctrinarios más representativos del siglo XX, tal como podrían ser Camus o Marx sino por pensadores esotéricos, filósofos griegos antiguos y textos religiosos como el Talmud.

Por otro lado, se cree que Salarrué también se sentía atraído por el tema de la existencia de otros tipos de vida en el Universo.⁵⁸ En otros estudios hemos dicho que la teosofía tiene un alto contenido platónico y neoplatónico esto queda demostrado en las palabras de este Salarrué cuando se refiere al arte:

No me cansaré de repetir que el artista moderno es un introvertido y está pintando IDEAS y no FORMAS. La idea suele ser la forma arquetípica vista y expresada desde el mundo de las ideas y los conceptos de todo lo que el hombre obtiene después como cosas reales (…) Tengo demasiado mundo interno para fijar mi atención en los paisajes y las cosas que nos rodean.⁵⁹

En términos generales, podría decirse que lo que atraía a los teósofos de la teoría de las ideas de Platón era su desprecio a lo material en clave antropológica interpretada como el cuerpo y el realce de lo espiritual o ideal representado por el alma indestructible que no perdía su esencia. El cuerpo era temporal y se destruía, por tanto, habría cierto desdén o desprecio a lo sensible. Aparentemente, Salarrué también era lector de literatura rosacruz y le gustaba Dostoievski porque lo hacía sentir que, a partir de él, podía conocer el alma humana.⁶⁰

Dentro de la biblioteca personal de Salarrué predominan libros sobre arte y filosofía oriental, particularmente expresaba que Krishsnamurti había influido grandemente en sus concepciones artísticas y para encontrar el equilibrio en su vida. Resulta curioso que los estoicos sostuvieran que para que el hombre pudiera estar en armonía tenía que estar de conformidad a la naturaleza, lo cual podría interpretarse por ejemplo en que no podía cambiar aspectos como la muerte; la filosofía de Krishnamurti para Salarrué guardaba un significado muy similar. Dentro de sus libros también estaba La Cábala de los Atlantes de Enrique Lardé, continente perdido del cual Platón y luego Madame Blavatsky hablan en sus libros. Luego Salarrué también leyó a Confucio, sobre filosofía yoga, alquimia y otros fenómenos que la ciencia oficial no acepta.⁶¹

Salarrué consideraba que no había filosofía de un lugar determinado, que la filosofía era universal y que no era idÓneo tratar de complejizar la filosofía innecesariamente. Cuando Salarrué trata de explicar su concepción de la filosofía entrelíneas se puede descubrir una postura irracionalista en el sentido de que abogaba por una filosofía sencilla, la cual debía estar encaminada a entender la vida; pareciera que no escribir de forma linealmente lÓgica era un mecanismo de los teÓsofos para desafiar a la filosofía tradicional académica. De una forma muy particular trata de explicar que la teoría de la relatividad de Einstein prueba la existencia de Dios cuando dice: ''Dios es una esfera cuyo centro está en todas partes y su circunstancia en ninguna''. Parece ser que Salarrué combate la vana erudición cuando expresa que él promueve la ''filosofía del ignorante''. Pareciera que Salarrué se está refiriendo a la ''claridad meridiana'' del sentido común, que más bien actúa de manera intuitiva, sería como una verdad más inmediata que no ahondaría en las causas profundas de los fenómenos.⁶²

Para Salarrué, cuando la filosofía tradicional trataba de definir un ser hasta agotar su esencia, al menos desde un punto de vista meramente abstracto, le robaba su magia, es decir, su misterio, su parte oculta, aquello que lo hace atractivo, llamativo; desde su punto de vista, la filosofía tradicional racionalista al tratar de reducir las diversas realidades a conceptos lo que hacía en realidad era empobrecer las diversas potencialidades ocultas en la misma; da la impresión que él estaba más a favor de la filosofía escolástica en el sentido de que esta trataba de dar explicaciones que no necesariamente eran racionales y contenían un componente mágico.⁶³

Si un académico actual leyera uno de los trozos tenidos por filosóficos por el mismo Salarrué, muy probablemente diría que no es filosofía; el punto es que al igual que sucedía con la ciencia, cuando los teósofos utilizaban la palabra ''filosofía'' lo hacían desde una perspectiva muy flexible y subjetiva, pero además muy provocadora en el sentido de retar esa visión rígida de cómo tiene que ser la filosofía; esta también podría ser una de las razones del por qué ha sido tan difícil que la teosofía entre al análisis del mundo académico. Pareciera ser también que al igual que los existencialistas, otro de los temas filosóficos predilectos de los teósofos como Salarrué era la muerte; lo que despertaba su curiosidad por este tema era que la muerte era un enigma de la existencia tal y como lo percibiría Karl Jaspers.

Cabe decir que el existencialismo dentro de la filosofía tradicional surge como una reacción al racionalismo filosófico clásico y más bien sus representantes más destacados eran literatos en vez de filósofos, de hecho, Fiedor Dovstoyesky es considerado uno de los precursores de dicha escuela que en ningún momento es monolítica o uniforme sino más bien dispersa y pluralista por la misma razón a la que alude Salarrué y es que nadie puede afirmar con certeza que hay después de la muerte, entonces, para darle un tratamiento los filósofos necesariamente tienen que caer en una serie de especulaciones, ya sean teístas, agnósticas o ateístas.

Ahora bien, Salarrué sabía que para la ciencia la muerte no significaba ningún misterio ya que simplemente era la cesación de las funciones vitales y no había mayor misterio ahí. El punto era que ni los mismos científicos podían dejar nada por sentado porque en todas las cosas o mediante trasformaciones de la materia se encontraba en potencia o en acto la chispa divina. Para Salarrué ni la misma ciencia podía dar respuestas definitivas a un suceso que solo se trataba desde el punto de vista meramente biológico. La postura que trasluce tras las palabras de Salarrué es que a partir de la muerte puede surgir constantemente la vida aún si se ve desde el más burdo materialismo. Pareciera ser también que, para dar respuesta al problema de la muerte, Salarrué se sentía atraído por el ocultismo, es más Salarrué sostenía que existía una ciencia exotérica y una ciencia esotérica, última que a todas luces en ningún momento podría ser considerada ciencia como tal.⁶⁴

De forma similar como la muerte era un misterio, también lo era la existencia de Dios y en este sentido la ciencia convencional se quedaba muy limitada, incluso, Salarrué criticaba la ciencia por querer explicar a cabalidad el espacio y el tiempo, que también eran misterios de la naturaleza, es decir, Salarrué criticaba de la ciencia su pretendida objetividad y rigurosidad y además sostenía que los científicos solo se dedicaban a descubrir las causas de los fenómenos sin buscar su sentido o su por qué. La crítica de los teósofos a la ciencia convencional es muy similar a los de los existencialistas desde la perspectiva de que tratan de recuperar el significado que las cosas tienen para el sujeto y el rescate de la parte emocional, sensibilidad que debe estar presente en la poesía y en la literatura en general; Salarrué muy provocadoramente lo que trataba de hacer era poner en tela de juicio la supremacía de la razón.⁶⁵

Para Salarrué dios era un ser absoluto que se manifestaba mediante distintas expresiones de relatividad, además sostenía que la palabra ''religión'' significaba religarse o volverse a unir, a lo cual también llamaba ''reintegración'', o sea, todos los seres humanos y todas las creaciones en realidad buscaban retornar el principio primero o dios. Desde su perspectiva las distintas profesiones eran distintos caminos para acercarse a dios, un poeta, un místico y un filÓsofo llegaban a dios por vías distintas, de la misma manera las distintas religiones eran distintos caminos para llegar a dios, desde el punto de vista epistemológico también había distintas rutas: los instintos, el intelecto, la intuición, etc. El mismo ser humano al proporcionarse un proyecto de vida buscaba su camino.⁶⁶ Da la impresión aquí que Salarrué defiende la idea de que es inútil la disputa entre las religiones ya que cada una de distinto modo, comparte el mismo objetivo.

Su postura era que había fenómenos que se escapan a las explicaciones planas de la ciencia, que juzgarían las respuestas de la teosofía y del espiritismo como seudocientíficas. También parece ser que otro recurso que utilizaba Salarrué para confrontar los postulados positivistas era la sátira, la cual se desprende de sus escritos filosóficos, es decir, abordar estos temas tan apasionantes de la ciencia y la filosofía con algo de desdén e irreverencia también era su forma de ir en contra de lo oficialmente estatuido y en ese sentido, se asemejaba metodológicamente hablando a la sátira que realizaban los cínicos de la Antigua Grecia.

Desde nuestra perspectiva, Salarrué se vuelve fascinante en el sentido de que si en la actualidad parece excéntrico para tratar estos temas, en su época lo ha de haber sido más, o sea, en todo lo que hacía o decía Salarrué en términos filosóficos llevaba implícita una crítica muy perspicaz y en esa dirección nos atreveríamos a decir que era anti-sistémico, lo cual no quiere decir que estuviera intelectualmente aislado sino que era producto de las tendencias esotéricas que se difundieron ampliamente en todo el continente durante buena parte del siglo XX.

Cultivar el arte en sus más distintas expresiones, no usar un vocabulario académico, poner la atención en cosas sencillas de la vida, activar la imaginación para hacer creaciones tanto en narrativa como en pintura también eran formas de protestar contra la rigurosidad científica y el racionalismo. Como buenos occidentales estamos acostumbrados cuando leemos un texto de filosofía a querer llegar de un punto ''a'' un punto ''b'', con Salarrué casi nunca se puede llegar a esos determinismos lineales, precisamente por lo que él sostiene sobre que las cosas no siempre es bueno explicarlas de manera excesivamente clara y explicitas, en otras palabras, de manera consciente en su estilo literario ponía en práctica su esoterismo. Por otro lado, se desprende que en materia cosmogónica creía que había una causa y que el Universo y todos sus elementos no habían surgido de manera fortuita.

Parece ser también que cuando Salarrué dio estas impresiones sobre su concepción de filosofía, lo hizo en respuesta a un artículo de Napoleón Viera Altamirano. Salarrué para dejar aún más clara la concepción que tenía sobre filosofía expresó que su motor era el asombro ante lo desconocido y el reconocimiento de la propia ignorancia y en ese sentido debía proponer preguntas antes que respuestas y explicaciones de todo. Salarrué en sentido estricto no era un filósofo sino más bien un artista, y lo que hacía era escribir ciertos artículos cortos que tenían cierto matiz filosófico donde había mucha picardía y agilidad mental por parte del autor, actividad que realizaba casi como un juego o una entretención.⁶⁷

Ahora bien, para Salarrué era muy importante el estudio de la filosofía en la juventud y esta sería otra forma de oponerse al positivismo que juzga dicha disciplina como inútil e improductiva; para Salarrué no solo los artistas se parecían a Dios en el sentido de que creaban sino también los filósofos que practicaban la mayéutica o el arte de parir ideas, la filosofía - contrario a lo que podría pensarse- para Salarrué no solo cumplía una función meramente racional sino también espiritual. La filosofía le daba al ser humano integralidad, de hecho, para él la filosofía era una actividad superior que evolucionaba a los hombres, del mismo modo que el hombre ejercitaba su cuerpo, la filosofía ayudaba al alma a ejercitarse.

Por otra parte, en otros estudios hemos aseverado que el método filosófico que

recomendaban los teósofos era la intuición, en este sentido Salarrué habla de una ''videncia intuitiva'',⁶⁸ es decir, Salarrué también entiende el método en clave esotérica en el sentido de que una persona clarividente es alguien que puede ver hechos del pasado o del futuro. Aparentemente, estas visiones también se podrían experimentar a través de sueños:

Fuente: Salarrué, ''Sueño profético'', Museo de la Palabra y la Imagen, archivo Salarrué, clasificación: SU/ MUPI/RP C-SAI F1-06. Aparentemente, Salarrué vislumbró a Masferrer a través de un sueño cuando este ya había fallecido.

Imagen 4 ''sueño profético'' 

El cultivo de la filosofía también significaba alejarse del materialismo y cuando hace esta aseveración, muy probablemente lo estaban haciendo desde la perspectiva platónica de la teoría de las ideas, ya que habría que recordar que Marx construyó toda una teoría materialista a partir del enorme influjo que la filosofía estaba teniendo de la ciencia en ese momento. Para Salarrué cuando una persona era demasiado materialista reducía considerablemente su calidad de vida, ya que se volvía codicioso, egoísta, cruel y gregario, o, en otras palabras, menos humano: un subhumano.⁶⁹

Por otro lado, en investigaciones anteriores se ha establecido la tesis de que la teosofía plantea un proyecto alterno al proyecto modernizante que se venía impulsando desde el siglo XIX, quizás quien lo plantea con la mayor claridad y lucidez es Salarrué cuando este detecta y enumera los defectos sociales que estaban llevando a la crisis de la civilización, uno tal y como lo hemos dicho ya, era el excesivo materialismo, el cual valga decir aún impera en la mayoría de nuestras sociedades occidentales del siglo XXI, otro era vivir bajo una vorágine de actividades para no tener que pensar; luego de una forma muy atinada Salarrué establece que al hombre moderno la da miedo estar solo y a eso se refiere cuando habla de ''gregarismo'', es decir, el hombre moderno necesita diluirse en la masa debido a que está muriendo por dentro, su ser interior está vacío, es por eso que con violencia se dedica a la persecución de las cosas externas y al bullicio, casi que se encuentra en postura hedonista, a lo que Salarrué opondrá la individualidad, la soledad y la espiritualidad.⁷⁰

La crítica de Salarrué es que el ser humano busca muchos distractores para proveer de sentido a su vida, cuando lo correcto es que el sentido de la vida tiene que buscarse internamente, por ejemplo, a través de la meditación y el cultivo de la filosofía. Para Salarrué, solo la filosofía podía liberar a los seres humanos de las cadenas de este proceso ''mecanizante'' y ''destructor'' como él le llama.⁷¹

En este sentido, cabe mencionar que todo el imaginario salarrueriano está en intima sintonía con la teosofía en cuanto a sus principios y credos fundamentales, ya que, para él, todas las religiones podían unificarse bajo la idea de que todas adoraban a un Ser Superior con ciertas diferencias, pero con el mismo propósito, por ejemplo, en su biblioteca tenía la Biblia en versión católica y en versión protestante, así como el Corán.⁷²

Ahora bien, es muy interesante observar las nociones que tenía Salarrué sobre lo que debía ser una logia teosófica y desde esta óptica entraremos al análisis de una conferencia que dictó, precisamente, en la logia Teotl denominada ¿Qué es la Sociedad Teosófica Universal? En la misma establece que realmente existe una filosofía teosófica y que gran parte de su pensamiento como intelectual podía ser conocido a través de los artículos que había publicado en el periódico Patria; en primer lugar, Salarrué creía que un autor tenía que decir lo que pensaba sin temor a hacer el ridículo además manifestó que se debía de ir en contra de los convencionalismos y los prejuicios sociales algo que, en el caso de la teosofía, ha impedido mucho su conocimiento o ha llevado a muchas malas interpretaciones de la misma.

Ser teósofo para Salarrué implicaba sostener ideas teosóficas, las cuales tenían que ir engranadas a cierta práctica como se ha dicho antes. Para él no era requisito indispensable ser miembro asiduo de una logia, es decir, asistir de forma continua a una logia, así como un cristiano no necesitaba ir a la iglesia o templo para considerarse cristiano y vivir una vida cristiana. Una de las características de un teósofo era que tenía que ser tolerante. Para, Salarrué una de las funciones de la Sociedad Teosófica Universal era ser civilizadora del Mundo. Desde su óptica, la Sociedad Teosófica iba más allá de la mera filantropía o la transmisión de valores puritanos, en sus propias palabras era el mundo, la vida y la verdad; allende de esto pareciera ser también que Salarrué se sentía realizado como ser humano al haber adoptado los credos teosóficos:

Por ello, yo que he tenido la fortuna de encontrar en la filosofía teosófica, ¡por fin!, después de tremendas luchas interiores, un inmenso caudal de verdad, me he entregado a la Teosofía de lleno, identificándola con la vida. En tal concepto, una simple sociedad de hombres bien intencionados, de caballeros y damas virtuosas y fervientes, resultaría una sociedad mezquina; la vida se me haría una vida estrecha hasta la crueldad.⁷³

Salarrué estaba en contra de los formalismos y las parafernalias en el sentido de afiliación o registro a una institución, o sea, la idea de trasfondo era que la institucionalidad no hacía al teósofo, pareciera ser también que Salarrué hacía una sinonimia entre filosofía y teosofía en el sentido de que era un conocimiento amplio o multi-abarcador en donde no existían restricciones de tipo temático en cuanto a la búsqueda de la verdad desde el punto de vista científico, filosófico o religioso, incluso para Salarrué a través de la teosofía había podido encontrar el amor al arte. Ahora bien, ser teósofo implicaba compromisos que no todos sus miembros cumplían por lo que alguien podía estar legal u oficialmente inscrito en una logia, pero no por eso ser teósofo.⁷⁴

Indiscutiblemente, Salarrué se relacionaba con miembros de la logia teosófica Teotl de San Salvador, ya que él mismo manifestó en la conferencia que tenía amigos de esa institución, los cuales algunos se mostraban en desacuerdo con él en cuanto al tema de la afiliación; otro punto de discordia era que Salarrué se oponía a los ceremoniales y a las solemnidades, cuestiones que para los teósofos eran muy importantes; esto para Salarrué volvía las logias demasiado rigurosas. Salarrué estaba en contra de los toques de campanilla y de las venias para opinar, para él una sesión teosófica tenía que ser más bien como una charla entre amigos. Salarrué estaba en contra del autoritarismo y de la jerarquía, que solo producían miedo o aburrimiento en las sesiones. Lo que Salarrué aconsejaba si se quería que aumentará el número de adeptos y de asistencia es que se dejará a las personas en libertad de actuar de una forma más desinhibida.⁷⁵

Fuente: Salvador Salazar Arrué, ''Conferencia leída por su autor Salarrué, en la Logia Teotl de esta ciudad la noche del día 3 del corriente'', Cipactly, Museo de la Palabra y la Imagen, archivo Salarrué, Clasificación Temporal: SV/MUPI/A1/1.4/F30.07, sin fecha, 114.

Imagen 5 conferencia de salarrué en la logia teotl 

Desde la óptica de Salarrué, la esencia de la teosofía no era la parte litúrgica sino las enseñanzas que podían engrandecer a la persona. En esta misma línea de ideas, Salarrué también se mostraba en contra de la frialdad intelectual en el sentido de discutir temas por la mera erudición el otro peligro en el que podían caer los miembros de una logia como si se trataré de una academia. De la misma manera consideraba que los miembros de las logias no podían llegar al fanatismo, sino que debían tener apertura a otras ideas, ya que la teosofía no debía servir para separar a las personas sino para unirlas.⁷⁶ Salarrué justifica la existencia de la Sociedad Teosófica Universal de la siguiente manera:

La propaganda de las ideas teosóficas es lo único que me explica a mí la existencia reglamentada de esa Sociedad Teosófica, que, por ser tan grande, no ha podido caber en tan estrecho embase. No olvidemos que la verdadera, la auténtica, la esencial teosofía, existía mucho antes de la fundación de cualquiera de las asociaciones teosóficas cristalizadas, llámese hermetismo, yoguismo, rosa cruz o masonería, que todas ellas son teosofía en el corazón.⁷⁷

Ahora que ya conocemos sobre el pensamiento filosófico de Salarrué hablaremos un poco sobre Claudia Lars, cuya trayectoria teosófica es menos conocida. Según Matilde Elena López, uno de los temas centrales de la poesía de Claudia Lars era la lucha entre el bien y el mal, solo que, desde el punto de vista de las religiones orientales, ella manifestaría que este dilema sería una constante en toda su obra, pero es más evidente en su obra titulada El Ángel y el hombre, que desde la perspectiva de la académica era de carácter metafísico, ya que en el fondo también estaba presente el tema de Dios. Por otro lado, pareciera ser que Claudia Lars también estaba influenciada por la ética idealista del mundo clásico, sobre todo por las ideas absolutas de ''lo bueno'', ''lo bello'' y ''lo divino'', que también serían otra forma de expresar la teoría de las ideas de Platón.⁷⁸

Tal y como lo dijimos con Salarrué, en la poesía de Claudia Lars también está muy presente el tema de la vida y de la muerte, cuando se hace poesía el poeta se parece a Dios no solo porque crea sino porque se acerca a la belleza como concepto abstracto; Según López, a través de la poesía se alcanzaba la unidad, todo se reunía: luz, sonido y materia.; a juicio de LÓpez en su poesía también había cierto tono panteísta y en su última faceta como poetiza llegó a tener como modelo a Yasunari Kawabata, escritor japonés que ganó el Premio Novel de Literatura en 1968. Aquí puede verse como Claudia Lars se vio influenciada por el orientalismo y el pensamiento mágico asiático.⁷⁹

Matilde López establece algo muy interesante y es que, desde su perspectiva, el irracionalismo surgió a partir del romanticismo, el cual finalmente decantó en el simbolismo y finalmente en el surrealismo. Si se leen algunos de los textos de Salarrué podría decirse que son surrealistas en el sentido de que se escapan de la realidad y el racionalismo y sin ser expertos en la materia es muy probable que esta tendencia esté en su pintura. Pareciera ser que lo mágico atraía mucho a los jóvenes poetas inclinados por la teosofía, asimismo puede verse que Claudia Lars era admiradora de otra teósofa ganadora del Premio Novel de Literatura como lo era Gabriela Mistral, tanto así que escribió una Evocación de Gabriela Mistral. Matilde López, consideraba que, en general, la poesía de Claudia Lars era religiosa en el sentido estricto del término que como ya se explicó antes significa volver a unir a la humanidad, tendencia que podría observarse en el libro Fino Amanecer, publicado en 1967, en el cual pareciera haber influencias del budismo cuando se hace alusión a los temas de la enfermedad y de la muerte.⁸⁰

Es muy importante hacer notar que una de las poetas consideradas como uno de los pilares fundamentales de la cultura salvadoreña estuvo influenciada por el orientalismo y el esoterismo aunque habría que aclarar que Claudia Lars a la hora de escribir tuvo influencias muy diversas; es muy importante mencionar que Claudia Lars no fue universitaria y no tenía grado académico a nivel de educación superior, aunque en 1973 la Universidad José SimeÓn Cañas le otorgó un Doctorado Honoris Causa⁸¹ y fue distinguida con la orden José Matías Delgado. El punto es que ella se concebía a sí misma como autodidacta y a la hora de escribir era muy intuitiva, intuicionismo que además de ser una forma de inspiración era parte del irracionalismo antipositivista.

Por otro lado, Lars se encontraba muy influenciada por la mitología nórdica y celta, como por ejemplo conocía las leyendas de San Patricio y de San Breda, conocía la literatura inglesa como la de Sheridan, Swift, Oscar Wilde de origen irlandés entre otros.⁸² Ahora bien, a pesar de que se reconoce a su padre Maximiliano Patricio Brannon como el intercesor para la fundación de la Logia Teosófica en El Salvador, ella sostiene que llegó sola a la filosofía oriental a través de una página que leyó en inglés de Sankarsana filósofo humanista que cultivó la literatura Veda y el Brahmanismo, la cual es una religión considerada de transición entre la védica y la hinduista; cabe mencionar que el brahmanismo se fundamentaba en los Upanishad, de los cuales la teosofía del siglo XX tomó mucho de su ideario.⁸³

Según las mismas palabras de Claudia Lars, ella conocía mucho de la literatura india, tales como el Rig Veda, el cual es considerado como el libro más antiguo de los cuatro Vedas, los cuales constituyen una colección de himnos dedicados a los dioses; el Mahabarata, libro épico mitolÓgico de la India, escritura sagrada hinduista que no forma parte de los Vedas, el Ramayana, texto sagrado no provisto directamente por dios sino dado a conocer entre el pueblo por tradición así como también el Bhagavadgita, considerado uno de los libros religiosos más importantes del mundo.⁸⁴ Como puede notarse claramente Claudia Lars conocía los libros esenciales en los que se fundamenta el hinduismo

-y como ya se ha dicho en otros estudios- el más fuerte componente de la teosofía desarrollado en América Latina durante el siglo XX, fue el hinduismo.

De estos libros Lars adoptó el pacifismo, el panteísmo y la reencarnación en el sentido de que creía que la vida era indestructible; luego se interesó por filósofos indios tales como Aurobindo Ghose uno de los pioneros de la filosofía comparada y maestro de yoga que defendió la independencia de la India, hecho por el cual cabe resaltar dentro de la teosofía del siglo XX se desarrollÓ un fuerte componente antiimperialista. Cabe mencionar que, para Lars, Ghose fue el filósofo más importante del siglo XX, afirmación que, en Occidente, a todas luces parecería disonante debido al gran desconocimiento de la cultura india y oriental en general. Para Ghose, la divinidad no era algo lejano e inaccesible, sino que dios estaba en todas partes y dentro del ser humano también.⁸⁵

Claudia Lars explica que Gabriela Mistral y Perla Buck siempre solicitaron se le concediera el premio Nobel de Literatura a Ghose quien también era poeta, pero el cual no le fue concedido según Lars debido a que Occidente no había terminado de entender a Oriente. La influencia del hinduismo en Claudia Lars es indiscutible cuando esta afirma: ''Entonces yo me metí en la India y la India es como mi segunda patria espiritual''. Por otro lado, habría que decir que entre Claudia Lars y Salarrué siempre hubo una gran afinidad intelectual y espiritual, ambos apreciaban y admiraban a Masferrer, el cual es conocido tenía inclinaciones teosóficas y orientalistas también.⁸⁶

Según la visión de Elena del Carmen Romero, la literatura de Lars resguardaba una tonalidad mística en donde se encontraba ''el arcano de la vida y la muerte'' y en donde se recobraba mucho de la cultura oriental ancestral. Cabe señalar que muchas de las culturas milenarias veían al sol como un Dios progenitor de la vida, es por eso que otra tendencia de la teosofía, fue la heliosofía como puede verse claramente en el caso de Masferrer con su libro Helios. Carmen Romero, sostenía que Lars implícitamente abordaba los problemas clásicos de la metafísica, que son los que también se abordan en los libros teosóficos, tal como el paso de la nada al ser, el origen del universo, el origen de la vida, etc., problemas que aparecen en los libros sagrados de casi todas las culturas del mundo y que también son abordados por la ciencia de manera desmitificada. Luego como si se tratara de provocar a los autores positivistas, Romero afirma: ''El poeta es el visionario de lo divino y canta en estrofas cinceladas, lo que, de más humano, hay en el hombre y que lo acerca a la divinidad''.⁸⁷

La frase anterior tiene que ver con el intuicionismo muy defendido por los teósofos de la época; en cuanto al orientalismo pareciera ser que el prototipo o modelo a seguir era Rabindranath Tagore en el sentido de cultivar una poesía filosófica y además el arte en sus más variadas ramas, no por casualidad Tagore fue otra figura india en ganar el premio Nobel de Literatura y crear toda una revolución cultural en su país. Por otro lado, Tagore siempre se mostró en contra de la colonización y europeización de la India, lo cual guarda concordancia con el ya mencionado antiimperialismo. También cabe mencionar que otro de los intelectuales que apoyó la trayectoria de Claudia Lars fue Joaquín García Monge, quien contribuyó a impulsar a muchas figuras ascendentes de las letras centroamericanas, las cuales en algunos casos estaban inclinadas por la teosofía.⁸⁸

Por otro lado tenemos el caso de Alberto Masferrer sobre quien no profundizaremos ya que ha sido abordado en otros trabajos sobre la misma temática, lo que si no puede dejarse de decir es que fue el líder espiritual de la mayoría de intelectuales salvadoreños teosóficos, los teósofos en términos generales admiraban su concepción de la vida y se adherían a su doctrina social del vitalismo; de Masferrer admiraban tanto su dimensión filosófica como su dimensión artística, lo admiraban también por su sutil critica a la ortodoxia de la Iglesia católica y por el desafío que este realizó a su autoridad, lo consideraban panteísta y en sus escritos místicos, lo comparaban a Tagore, es decir, si alguien puso la primera piedra en el proyecto de Nación teosófico en El Salvador ese fue Masferrer aún y con todas las posibles contradicciones y errores en las que pudo haber caído.⁸⁹

En realidad, el pensamiento de Alberto Masferrer continuó con mucha fuerza en las décadas de los treinta y cuarenta a través de los que se consideraban sus discípulos y, de hecho, es curioso que dichos discípulos le llamarán maestro y es que, desde nuestra perspectiva, no solo lo consideraban maestro de escuela desde el punto de vista profesional sino un maestro espiritual y en base a su figura, trataron de llevar a cabo una pedagogía cultural, ya que uno de los pilares esenciales de su legado descansaba en que la educación era la base de los pueblos; en términos generales lo veían como el defensor de los derechos de la clase humilde del país así como defensor de los derechos de la mujer. También lo acuerpaban en su crítica a los capitalistas y empresarios inescrupulosos que todo lo suelen medir en función de ganancias y a los cuales llamaban chacales.⁹⁰ Masferrer definitivamente los influyó desde el punto de vista de su pensamiento espiritual:

El homenaje de estos pueblos al MAESTRO, más que un recuerdo y una consagración a su memoria, es la vida nueva y múltiple de su espíritu disperso como la luz, en la oscuridad de nuestro destino. Esta flor de inquietud que vibra en el ambiente, sabe a martirio y a triunfo; tiene el color de la redención y la duración de la eternidad. Salve MAESTRO en tu reino de paz. Salve flor de inquietud prendida en la escala panteísta del Universo!…⁹¹

Los intelectuales salvadoreños veían a Masferrer como un llamado a la conciencia nacional y como el principal abanderado de la justicia social. Le reconocían que sus denuncias no quedarían impunes y que, por el contrario, como intelectuales ellos las continuarían: ''Y que te aliente la esperanza que hay OJOS QUE VEN Y OIDOS QUE OYEN''. Sin lugar a duda la obra dispersa de Masferrer plasmada en periódicos, revistas y libros ha sido de las más influyentes entre la intelectualidad salvadoreña, merito que a veces no suele ser reconocido por el carácter no marxista de su socialismo:

En El Salvador la obra de Masferrer ha sido, sin lugar a dudas, la de más amplias proyecciones sociales. Es por eso que sus páginas deben de estar en todos los hogares cuzcatlecos para que sean leídas en las tardes de oro o en las noches serenas a la lumbre pálida de una lámpara.⁹²

En el caso de Masferrer podría decirse que incluso planteó una especie de epistemología teosófica como método para alcanzar la verdad, una verdad que iba más allá del racionalismo. Era un método integrador, ya que, desde el punto de vista de Masferrer, el ser humano tenía que poner en práctica todas sus facultades de manera simultánea a fin de aprehender la realidad, o sea, utilizar el instinto, las emociones, la intuición, pero también la razón, la idea de Masferrer era que todos estos elementos no se excluían entre sí, sino que se complementaban.⁹³

El instinto vendría a ser como una especie de sabiduría que había sido transmitida de generación en generación a través de la herencia genética y era intrínseca como parte de la supervivencia de cada una de las especies, las emociones serían reacciones fisiológicas y químicas ante ciertas situaciones concretas que se convierten en sentimientos, la intuición sería como un método más inmediato para conocer la verdad y del cual ya hemos hablado con cierta profundidad en otros ensayos y finalmente, todo ser humano era racional, pero la razÓn desprovista de los otros elementos perdía muchas de sus potencialidades.

El otro punto para encontrar la verdad era liberarse de toda la serie de prejuicios que nos pueden desviar el entendimiento, tales como los propios intereses, los deseos, la familia, la religión, la nacionalidad, la raza, etc. a los que como seres humanos buscamos adaptar a la verdad, con lo cual solo se conseguía deformarla o desnaturalizarla y en este sentido es muy probable que Krisnamurti haya influido en el pensamiento de Masferrer, ya que ambos argumentos son muy similares, desde la perspectiva de que para Masferrer todos estos condicionantes encadenaban al ser humano.⁹⁴

Como hemos dicho antes otro importante miembro de la intelectualidad salvadoreña que perteneció a la Sociedad Teosófica Teotl era Hugo Rinker, quien para el año de 1939 había estado presentando problemas de salud, las cuales habían sido ocultados a su familia para no alarmarla; cuando Cipactly describió la personalidad de Rinker, expresó que este siempre fue muy tolerante con todo tipo de personas fueran católicos, protestantes, budistas, etc., se le recordaba como una persona alegre, bromista y siempre muy entregado a su trabajo. Hugo Rinker fue muy conocido y respetado dentro del mundo cultural salvadoreño tanto es así que en su funeral recibió un homenaje por parte del Ateneo de El Salvador, organización cultural que aún existe y que le rindió sus respetos mediante una oración fúnebre. Además, es muy probable que Hugo Rinker además de haber presidido una de las principales logias teosóficas salvadoreñas, fuera masón, ya que un miembro de la masonería nacional leyó otra oración de despedida frente a su féretro.⁹⁵

Por parte de la Sociedad Teosófica quien le rindió la última despedida fue Emilio Narváez García quien pronunció frases ''poderosas y llenas de emoción'', en fin una multitud de la más destacada a nivel nacional se hizo presente. El teósofo Ruperto H. Banderas también tuvo palabras en donde expresó que este mantuvo hasta los últimos días de su vida sus convicciones teosóficas en el sentido de que fue un incansable estudiante de las sabidurías antiguas y que, por lo mismo, al momento de su muerte había alcanzado un alto plano de evolución.⁹⁶

En la década de los treinta muchos miembros de la teosofía también pertenecían a la masonería, un ejemplo de esto era el mexicano radicado en El Salvador, Rafael Heredia Reyes, quien sostenía que pertenecer a las sociedades iniciáticas implicaba cumplir con las obligaciones de conciencia no por obligación sino por convicción. Rafael Heredia Reyes era escritor, publicÓ libros y artículos y también donó libros propios y de otros autores a las logias salvadoreñas a las que pertenecía.⁹⁷

Fuente: Cipactly, ''Retorno de don Hugo Rinker'', 10 de enero de 1939, 5. En esta foto puede verse al prominente miembro de la logia teosófica Hugo Rinker, quien para esos días se encontraba con problemas de salud.

Imagen6 ''el mundo profético de claudia lars'' 

Cuando se dio el deceso de Hugo Rinker en los periódicos se desató una gran controversia debido a que supuestamente miembros del clero aseguraron que este se había arrepentido de dichas creencias, hecho que habría sido desmentido por Ruperto Banderas; esto fue interpretado como una forma de la Iglesia Católica de atacar al que teósofos y masones consideraban un libre pensador, hermanos espirituales aseguraron que Rinker como miembro ejemplar de sociedades iniciáticas conocía los misterios del ''Más allá'' y desde ese punto de vista era incapaz de tenerle miedo a la muerte, ya que conocía que la muerte solo se trataba de una transición a un plano superior. También sus defensores aseguraron que Hugo Rinker en vida también practicó el ocultismo.⁹⁸

Conclusión

Puede verse claramente como para las décadas de los veinte y los treinta logias teosóficas, revistas culturales, periódicos e intelectuales de un gran renombre estaban íntimamente interrelacionados desde la perspectiva de que muchos miembros de las logias eran intelectuales, periodistas o artistas y que de esta forma difundían en distintos medios sus creencias así como también a través de las sesiones que se celebraban en distintas logias; en El Salvador la revista Cipactly contribuyó de gran manera a este objetivo aunque el componente indigenista que iba paralelo al teosófico también estaba muy presente en sus páginas. Definitivamente, todo este escenario se vio fortalecido por el ascenso al poder de Maximiliano Hernández Martínez, el cual en su momento fue colaborador del periódico Patria de Masferrer, pero también miembro activo de círculos intelectuales como el Ateneo de El Salvador.

Es sorprendente observar cómo los tres personajes más grandes de la intelectualidad salvadoreña de la primera mitad del siglo XX Masferrer, Salarrué y Claudia Lars hayan tenido inclinaciones teosóficas y orientalistas y a la teosofía no se le dé hasta el día de hoy su justo valor dentro de la academia. En ese contexto, esperamos que estudios como el presente rompan prejuicios y se le empiece a dar su lugar a dicha doctrina, que tuvo repercusiones prácticamente en todo el mundo. Esperamos asimismo que otros investigadores profundicen en este tema y de haber cometido algún error en estas páginas, lo corrijan. Ha llegado el momento de la renovación de los estudios culturales sobre todo en el campo del pensamiento esotérico.